Iniciamos un año más el Grupo de trabajo terapéutico en Barcelona especializado en dependencia emocional y/o dificultades para establecer relaciones afectivas seguras. Un espacio dedicado al estudio de la lógica del amor para el desarrollo de un pensamiento amoroso. Nuestro tema es el amor. La revolución ocurre donde no se ve a simple vista.
Dirigido a todas las personas que deseen mejorar el nivel de conciencia y la calidad en sus relaciones afectivas (con las demás, con la vida, consigo mismas).
Nuestro modo de amar, así como la persona que somos, surge de los patrones adquiridos en el entorno emocional en el que nacimos. Estos guiones desean reconocerse a sí mismos, llegar a aprehender su sentido profundo, de manera que, siguiendo la lógica del amor, se les permita el cambio y la transformación.
Debido al COVID, las plazas están limitadas para grupos de no más de 10 personas, respetando todas las normas de seguridad vigentes en ese momento. Por eso es importante la inscripción previa. Para garantizar la participación, se podría establecer una segunda fecha si fuera necesario. Se realizará una sesión online para todas aquellas que no podáis o prefiráis no desplazaros, también con inscripción previa.
Grupo Terapéutico de Desarrollo Afectivo (9ª convocatoria)
Lugar: Taller 14, delAteneu L'Harmonia – C/ de Sant Adrià, 20. Barcelona. Día y hora: Viernes, 18 de septiembre del 2020, de 17:00 a 18:30.
Actuación en casos de ataque de ansiedad o pánico ¿Cómo debo reaccionar ante una crisis de ansiedad? Aquí te presentamos el protocolo de actuación de GAEDE, especializado en adicciones y dependencia emocional. Un artículo de Sergi Ferré.
Un ataque de pánico es un mecanismo de defensa del que dispone nuestra psique. Se presenta como un estado de excepción a modo de enajenación transitoria. Esta irrupción de nuestro equilibrio habitual, expresa un aspecto contradictorio considerado inaceptable.
Se manifiesta una negación en la persona de la persona misma (no puede pasarme esto, esto es intolerable, nunca lo superaré, nunca me perdonaré, etc.) vivida con gran culpabilidad. Por lo tanto, me siento culpable porque sufro, y al sentirme culpable sufro aún más, y cuanto más sufrimiento más culpabilidad, y así hasta llegar al colapso (ataque de ansiedad).
Síntomas
La manera de experimentarlo en cada persona puede variar, teniendo en cuenta que sus pensamientos y percepciones también se ven afectadas. Puede presentarse con algunos de estos síntomas físicos: taquicardias, asfixia, pánico, sudores, náuseas, mareo, etc.
Emocionalmente es característico que se viva como una desconexión del cuerpo y de la realidad. La persona se está negando a sí misma, por lo tanto la sensación es de estar cercana a la muerte.
Actuación
Superar la situación. Los niveles de ansiedad pueden llegar a ser muy altos y eso puede generar secuelas. No permitas que la escalada vaya a más ni que dure más de lo necesario.
- Recuerda que una crisis de ansiedad tiene una subida y una bajada. Se te va a pasar. Lo que tenemos que procurar ahora es mitigarla en lo posible.
- No estés sola. Pídela a una persona que pueda entender la situación que te acompañe.
- Si no dispones de nadie de confianza, puedes contactar con mis compañeras del teléfono de la esperanza (93 414 48 48) que te acompañaran hasta la desescalada. Quien escribe ha estado en ambos lados de la línea, y doy fe que es un buen recurso, 24 horas al día, 365 días al año.
- Vete a urgencias donde podrán darte una medicación apropiada. Medicarse no es la solución, pero no hacerlo tampoco, y se sufre más.
- No olvides que eres tú quien lo padece: Ni te estás creando este sufrimiento ni te lo mereces. El pánico o la ansiedad muestran un conflicto emocional, y nada o poco tienen que ver con los desencadenantes circunstanciales. Si el duelo resulta insoportable, el problema es lo que lo hace insoportable, no el duelo.
Una crisis de ansiedad es una crisis de ansiedad. Que a ti no te importe, que te avergüence, que haga que te cuestiones, etc., no lo vuelve menos grave. Si, por ejemplo, corremos a urgencias ante un cuadro de quemaduras, también en este caso debemos movilizarnos para mandarle el mensaje a nuestra psique de que la estamos atendiendo debidamente. Que su origen sea psíquico no lo vuelve menos importante que si fuera físico.
En momentos de crisis no hagas cambios. Una crisis muestra que algo no funciona, pero no es la solución ni lo que por sí misma resolverá la situación. Un ataque de pánico expresa un colapso de fuerzas en el interior de la persona, y eso quiere decir que una no sabe lo que quiere, porque lo que quiere le hace daño. Pero sí es un primer paso hacía una mayor comprensión, que requiere previamente aceptar la impotencia.
Escuchar la llamada. Una crisis de ansiedad es una llamada de atención. Podemos escucharla o obviarla, pero ahí se ha expresado una patología que no desaparecerá con solo que miremos hacía otro lado. Ya sea en GAEDE o en otro servicio, la recomendación es que le ofrezcas un espacio de atención psicológica en el que pueda emerger todo lo que se esconde debajo de esta punta de iceberg.
GAEDE surge de la necesidad de ofrecer terapia especializada en casos en que las relaciones (con la otra persona, contigo misma, con la vida) suponen un sufrimiento tal que condiciona nuestras vidas. Para lo cual proponemos sesiones individuales especializadas (online o presencial) así como un grupo de agenciamiento afectivo. También ofrecemos formación para profesionales o personas que deseen seguir profundizando. Si sigues los enlaces habilitados te llevarán a ampliar la información en cada caso. Acompáñanos en facebook.
Atención presencial en Barcelona, Amposta (Tarragona), y terapia online en español o catalán a través de skype.
Este es un artículo en construcción sobre el alma psíquica, redactado por Sergi Ferré.
Puedes unirte a la reflexión, compartir tus discrepancias, realizar aportaciones, pero no dejes que el concepto que trabajamos aquí se te pase por alto, porque es fundamental para acceder a la lógica del amor que nos permite llegar al corazón del corazón. Este es el camino del sentido de la propia vida que se experimenta como vacío en la dependencia emocional, adicciones, sufrimiento neurótico, etc., precisamente como una invitación para transitar por él.
El alma es aquello que te condiciona absolutamente sin saberlo. Ese claro que hace posible que sientas lo que sientes, que pienses lo que piensas, que hagas lo que haces. El término proviene del griego animus, y se refiere a lo que anima (da alma) a las cosas, emparentada con anemos, que quiere decir "viento", que es aquello que mueve las cosas. Por ejemplo, cuando vemos una bolsa de plástico movida por el viento, sabemos que no es que la bolsa haga lo que quiera, sino que es la manifestación de un movimiento que se expresa en la bolsa pero que no se reduce a ella ¿Cuantas veces no seremos bolsas de plástico al viento sin saberlo?
Antiguamente, el alma se presentaba como el otro divino de ti separado de tu parte mundana. Esta visión platónica quedó relegada al plano de la creencia religiosa con la emergencia del uso de la razón en el siglo XVIII. Posteriormente, C. G. Jung rescató el termino en psicología, para referirse a la lógica de entendimiento que impera en la persona, apoyándose en las tesis sobre el inconsciente de Sigmund Freud.
Por lo tanto, no entendemos aquí el alma como algo substancial, ni siquiera como algo invisible que no se pueda tocar, porque el alma no es un algo, sino un proceso. Como no es posible entender a qué me refiero sin una reflexión, periódicamente te voy a transmitiendo ideas a modo de imágenes. Estate atenta, piénsalas, a ver si entiendes a qué me
refiero.
Primera imagen
¿Qué es lo que hace que estas personas sufran? ¿Puedes diferenciar, por un lado, el ego de cada persona, el cuento de cada una de ellas, y por el otro, la situación global en la que se encuentran?
Cuando pensamos en términos de esfuerzo o comunicación, damos por supuesto que ambos pueden hacerlo y en qué sentido deberían hacerlo. Las relaciones entonces no tienen nada que enseñarnos y su propósito se reduce a adecuarse la idea de relación que tenemos en nuestras cabezas ¿Y si lo que está pasando es lo que debería pasar para mostrarnos las contradicciones en nuestra manera de pensar? ¿Hasta qué punto estamos dispuestas a dejarnos enseñar por la verdad?
Segunda imagen
Hablamos de un miedo a la verdad tal que en vez de permitirme acoger lo que hay me impone la tarea de tener que corregir la verdad para que esta me resulte soportable. Entonces veo lo que debería haber y lo comparo con lo que no hay, sin darme cuenta que desde donde miro opera un terrible juicio moral y emocional que pasa inadvertido.
Cabría preguntarse si no son justamente mis ideas sobre las cosas las que me hacen sufrir y no una realidad que es independiente de mí ¿Por qué debería tomármelo como algo personal? ¿Es que me la tiene jurada a mí? ¿Acaso yo no soy cualquiera? Parafraseando a Eskenazi: El tema no es lo queremos que sea verdad, el tema es lo que es verdad más allá de lo que queramos o no. Pero, ¿quién es tan humilde para hacerse cargo de lo que le toca vivir?
Un artículo de Sergi Ferré sobre terapia especializada en relaciones afectivas y dependencia emocional.
Somos personas que nos obsesionamos con controlar la realidad debido a
que nuestras emociones se basan en patrones muy estrictos sobre cómo
deberían ser las cosas. Pero en una sociedad del consumo, basada en
lo que te falta y no en lo que tienes, ¿quién no es así?
A algunas, el
estado de alarma nos ha dado un respiro: Ahora no es el momento para que las cosas sean como deberían ser,
aún no, no depende de mí, etc. A otras, nos ha privado de los mecanismos
de validación exteriores (trabajo, relaciones,
etc.), y hemos regresado al miedo por la incertidumbre, la impotencia y
la perdida: ¿qué será de nuestras vidas? ¡Tenemos que compensarlo!
El encierro en casa nos ha recordado al cerrazón en nosotras
mismas. Pero el hecho de que todo
el mundo acaberecluyéndose, no desactiva las
razones por las que nosotras lo hacemos: ¿Cómo nos relacionamos con la
realidad? ¿Con qué criterios llegamos a conclusiones sobre lo que está
bien o está mal? ¿Se corresponde mi desazón con un
personaje con el que me identifico previamente a cualquier
circunstancia? Comerse el coco no es pensar.
Ponernos etiquetas no es entender
Aislarnos cuando todo el mundo se aísla, puede aliviar nuestra auto-crítica, pues
desaparece el marco exterior en el que escenificaba el juicio hacia nuestra
persona. No olvidemos que la dependencia
emocional se hace fuerte precisamente cuando pasa inadvertida, cuando
encuentra razones para justificar nuestro sufrimiento.
Cuando auto-conocimiento,
auto-estima, auto-desarrollo, quiere decir sola con una misma y
separada de todo lo demás, nos confinamos en un contexto en que yo decido lo
que debo saber, lo que debo amar y lo que debo creer. Solo tengo que adecuarme a ello.
Nuestro talón de Aquiles siempre ha sido el otro
entendido como aquello en mi vida ante lo que no puedo ejercer control. Frente a esto, un yo excesivamente
cargado de importancia personal asume todo el peso. Lo que siento es real, como también son reales los factores psíquicos que me llevan a sufrir, que no dependen de mí.
Evitar ponerme en juego no es confiar en mí mismo; no contrastar mis ideas no
es confiar en mí mismo; limitarme a lo que siento sin aspirar a una
verdad compartida por todos y no solo por los que sienten como yo, no es
confiar en mí mismo. Esto es solo querer confiar en mí mismo, pero no hacer el camino real.
GAEDE
ofrecemos un servicio terapéutico especializado en
casos en que las relaciones
afectivas comportan un sufrimiento inusual, como dependencia emocional o
adicciones derivadas. Nuestra metodología se basa en aprender a pensar la realidad
a través del vínculo de confianza con la terapeuta: Entender lo que la
codependencia nos enseña sobre nosotras mismas en el marco de nuestras vidas.
"Reflexiones sobre el alma" es un curso impartido por mi maestro de psicología analítica Enrique Eskenazi, en Barcelona, en el 2008. Quedó registrado y hoy os lo puedo compartir con el propósito de dotaros de recursos para atender los síntomas que nos convocan (dependencia emocional, adicciones, neurosis, etc.) Consta de 12 sesiones, que os introduzco y comento una a una. Un viaje para entender, no ya porque pienso lo que pienso, sino porque pienso como pienso, que es lo que verdaderamente determina nuestras vidas
¿Para qué realizar este curso?
En mi práctica terapéutica, me doy cuenta de lo importante que es el compromiso de cada una con su propio proceso, para que la apertura se dé desde dentro de la persona misma, desde su propia hipótesis existencial, sin añadirle ni quitarle nada.
Por el hecho que venimos de una sociedad del consumo, tendemos a ver la "sanación" como algo exterior (ideas, imágenes, sensaciones,...) que se importamos al interior. Cojo lo que me gusta, y me lo aplico a mi narrativa. Por ejemplo, parecería que hacer un taller sobre autoestima sea lo mismo que tener autoestima ¿Sabemos que no es así? Cuantas veces, no habré escuchado: "He probado de todo, y llegado el momento, me sigue pasando lo mismo". La persona dentro de la persona sigue intocada, tanto su identidad como sus motivaciones inconscientes.
Según Enrique, «no hay nada más democrático que la verdad, porque la verdad no te pide
que seas ni así ni que seas asá, no está reservada ni para los que sufren ni para los que no sufren, sino que es accesible para
cualquiera que se interese por ella. Ahora bien, interesarse por la
verdad, requiere poner de lado por un momento tus intereses particulares.»
La verdad duele, sí, pero más duele vivir en el autoengaño. Nuestros síntomas neuróticos nos piden cortar con el cordón umbilical de todas las queridas expectativas que nos han venido acunando, requieren que nazcamos psicológicamente, o sea, desde y para nosotras mismas. Este es el trabajo que realizo las sesiones terapéuticas y este curso que te facilito ahora es un recurso que te permitirá sacar el mejor provecho de las mismas.
¿De qué trata?
Según Enrique, «es un diálogo con la historia de Occidente» sobre el acontecer de la psique. Pero, ¿qué tiene que ver esto con mi dependencia emocional? Todo. Llevo un buen rato pensando como podría argumentar mi afirmación, pero no sé, creo que solo podrías entenderme si hubieras hecho el mismo viaje que se propone aquí. Solo se me ocurre decirte: hazlo y verás. Sí, es un curso que va a requerir de ti interés y esfuerzo. Pero, ¿acaso no es nuestra vida la que está en juego?
Como alumno suyo que fui, además en una época en la que no estaba para nada por la labor, te aseguro que Enrique tiene la capacidad de hacerte fácil lo difícil. Es un pedagogo excelente y apasionado. Reflexionar sobre desarrollo del alma psíquica, te permitirá un marco de comprensión mucho más amplio del que ahora te puedas imaginar, en el cual recuperar la confianza en la vida por la vida misma. Por que ¿qué son tus síntomas, sino una expresión de ti misma?
Acceso al curso
Te aconsejo un estudio cronológico y ordenado, porque Enrique va sumando conceptos y vas a necesitar saber lo que dijo en la anterior para entender lo de la siguiente. Es un viaje que si llegas hasta el final, te aseguro que ya no serás la misma que lo empezó.
Consulta propuestas y fechas para próximos cursos (actualmente online mientras dure el confinamiento), sobre psicología analítica y desarrollo afectivo, siguiendo este enlace.
GAEDE ofrece terapia especializada en desarrollo afectivo, atendiendo
casos de dependencia emocional, adicciones, baja autoestima, etc.
Ofrecemos sesiones individuales presenciales o online, así como terapia de grupo.
Estamos en Barcelona, y en Amposta (Tarragona)
para Les Terres de l'Ebre (Tortosa, Deltebre, La Ràpita, etc.) Escríbenos a gaede@gaede.cat
Durante el confinamiento por el coronavirus,
promovemos la atención personalizada online. Síguenos en facebook
Primera clase del curso "Reflexiones sobre el alma", impartido por
Enrique Eskenazi, que trata del desarrollo de la noción de alma a través
de la historia de Occidente. De manera preliminar, Enrique empieza por
el final, leyendo unos emails que por entonces intercambiaba con el
psicólogo alemán Wolfgang Giegerich, autor del pensamiento al que nos
llevará este viaje.
Cabe señalar que Enrique había
dedicado muchos años de su vida al estudio de la cábala, el tarot y la
astrología, animado por la psicología arquetipal de James Hillman, y que
en ese momento él estaba defendiendo el esoterismo. Creo que fue una
grandeza por su parte escoger el camino de la verdad cuando esta le
llevó a retractarse de sus convicciones y tomar un camino distinto.
Ojalá sirva de aspiración.
Prosigue luego,
respetando ya la línea cronológica que nos llevará a nuestros días,
introduciendo dos pensadores fundamentales para entender los procesos
del alma psíquica actual: Descartes y Kant.
El primero es René
Descartes, que más allá de las creencias supersticiosas de su tiempo, se
preguntó sobre qué es la verdad, y si acaso esta se puede llegar a
conocer. Una verdad, que aun alucinando, que aun soñando, tuviera que
aceptar como tal. Descubre entonces que de lo único que no puede dudar,
es de que piensa, y por lo tanto, lo único indudable es la existencia
del pensamiento del sujeto. Esto le llevará a separar entre el mundo de
los hechos y el mundo del pensamiento, entre lo de dentro y lo de fuera,
y este nivel de conciencia es el que marca para nosotras la modernidad.
Por
último, nos habla de Immanuel Kant, que establece que algo es objetivo
porque pasa por los criterios vidgentes en el momento en que está siendo
conocido. Por lo tanto, no conocemos las cosas como son
independientemente del conocimiento.
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En esta segunda clase, Enrique retoma los postulados de Descartes,
prosigue con Immanuel Kant, y finaliza con un autor clave en el pensamiento de
Wolfgang Giegerich (al que iremos a parar) que es Friedrich Nietzsche.
Se trata de pensadores que razonan, y por lo tanto, cualquiera que siga
su linea de pensamiento puede llegar a las mismas conclusiones. No se
trata ya de una cuestión de fe, ni de si me gusta o no me gusta.
Kant afirma que toda verdad objetiva es la verdad tal como aparece ante un
sujeto y cómo sean las cosas sin ese sujeto es impensable. Establece la
diferencia entre sujeto empírico (mi modo particular de ser) y sujeto
trascendental (aquel que en nosotros, al pensar, tiene el potencial de
conocer la verdad, independientemente de sus particularidades). La
verdad no es la verdad de nadie, sino la verdad para todos.
Nietzsche
señala el vacío en la que vive el hombre occidental, a raíz de la
perdida de aquellos valores que antaño nos sustentaban. La negación de
esta nada, el intento de curar esta realidad, es lo que genera la más
terrible de las enfermedades, que es el nihilismo. Cuando el ser humano
pone, sin darse cuenta, todo el valor en un dios, se somete a sí mismo
creyendo que se somete a lo absoluto. Entonces está alienado, cargando
con su propia fantasía.
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Primera
de las tres clases que Enrique dedica al pensamiento revolucionario de
Sigmund Freud. En esta ocasión, sigue hablando extensamente sobre el
pensamiento de Friedrich Nietzsche, sin el cual, afirma que no hubiera
habido psicoanálisis.
Para ello, comenta un fragmento de la obra de este
último, "El ocaso de los dioses" (1887), capítulo "Historia de un error", a
modo de resumen de lo estudiado en el curso hasta la fecha, sobre el
devenir del pensamiento en Occidente. Este proceso se da en las siguientes seis fases:
1ª fase - El mundo verdadero es asequible para el sabio y el virtuoso (Platón)
2ª fase - El mundo verdadero, ahora inasequible, pero prometido al sabio y al penitente (Cristianismo)
3ª
fase - El mundo verdadero ahora insequible, imprometible, pero en
cuanto pensado, una especie de consuelo, una obligación, un imperativo
(Kant)
4ª fase - El mundo verdadero inasequible, inalcanzado, y en
cuanto inalcanzado, también desconocido, y por consiguiente, tampoco
consolador, ni redentor, ni obligante (Positivismo)
5ª fase - El mundo verdadero es una idea que ya no sirve para nada ¡Eliminémosla! (Nihilismo)
6ª fase - Hemos eliminado el mundo verdadero, y al mismo tiempo, también el aparente (Zaratustra)
Los
pasos progresivos de decadencia son simultáneamente los pasos del
nacimiento de una manera totalmente nueva de vivir la vida como lo único
dotado de sentido por sí mismo, que se justifica a sí mismo, que ya
vale plenamente por sí misma, sin más. Enrique lo explica de manera
magistral, pero sin duda es importante haber atendido las anteriores
clases.
Por último introduce a Freud, quien junto a
Jean-Martin Charcot, y a través de la hipnosis, descubrió que en ciertas patologías no había causas físicas, aunque los síntomas eran reales.
Entonces, si los síntomas eran reales pero no eran físicos, eso
significaba que el alma podía ser causa y no solo efecto.
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Segunda
de las tres clases que Enrique dedica al pensamiento de Sigmund Freud,
el fundador del psicoanálisis. Este postula que no puede haber cultura
sin insatisfacción, porque la cultura exige la renuncia a la
gratificación instintiva. Introduce entonces su concepto de represión,
que encuentra su expresión en los síntomas neuróticos donde se pide a la persona que
se de cabida a la emoción (llorar, gritar, sufrir, insultar,...)
Freud
abandona la hipnosis porque se da cuenta que al cabo de un tiempo los
mismos síntomas reaparecen o adoptan otra forma. Esto es porque en un
paciente hipnotizado, no hay resistencias, y como no las ha podido
enfrentar, no las ha podido incorporar en su consciencia. Así defiende
que nada cura que no sea la verdad sobre uno mismo.
Freud
fue el primero que hizo de lo inconsciente la realidad del alma por
excelencia, y descubrió que el camino regio para analizarlo era a través de lo raro, los errores, los lapsus,
los sueños, lo patológico, etc., y todas las maneras en que nuestro inconsciente nos
interpela.
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Tercera
y última de las tres clases dedicadas al pensamiento de Sigmund Freud. Explica que la transferencia es el fenómeno inconsciente que se da en una relación
donde hay una expectativa de sanación. La persona, para tomar contacto
con sus dinámicas y patrones inconscientes, los proyecta en su
terapeuta, quien debe poner distancia para evitar la contratrasferencia,
esto es el tomárselo personal, cuando no lo es.
En esta clase,
se comentan además las tres servidumbres del ego (el ello, el superyó y las
circunstancias exteriores), así como el complejo de Edipo y el complejo
de Elektra, el concepto de sublimación, las heridas narcisistas, la
pulsión de vida y la pulsión de muerte, el bebé perverso polimorfo, y
todas estas nociones por las que Freud fue duramente criticado, pero que establecieron las bases para la psicología profunda.
El
dolor de la neurosis es un dolor que
no lleva a ninguna parte, porque funciona a modo de anestesia, para
evitar un dolor aun más profundo, que de ser enfrentado produciría una
verdadera transformación.
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