20 abr. 2020

Curso online: Reflexiones sobre el alma

"Reflexiones sobre el alma" es un curso impartido por mi maestro de psicología analítica Enrique Eskenazi, en Barcelona, en el 2008. Quedó registrado y hoy os lo puedo compartir con el propósito de dotaros de recursos para atender los síntomas que nos convocan (dependencia emocional, adicciones, neurosis, etc.) Consta de 12 sesiones, que os introduzco y comento una a una. Un viaje para entender, no ya porque pienso lo que pienso, sino porque pienso como pienso, que es lo que verdaderamente determina nuestras vidas


¿Para qué realizar este curso?

En mi práctica terapéutica, me doy cuenta de lo importante que es el compromiso de cada una con su propio proceso, para que la apertura se dé desde dentro de la persona misma, desde su propia hipótesis existencial, sin añadirle ni quitarle nada.

Por el hecho que venimos de una sociedad del consumo,  tendemos a ver la "sanación" como algo exterior (ideas, imágenes, sensaciones,...) que se importamos al interior. Cojo lo que me gusta, y me lo aplico a mi narrativa. Por ejemplo, parecería que hacer un taller sobre autoestima sea lo mismo que tener autoestima ¿Sabemos que no es así? Cuantas veces, no habré escuchado: "He probado de todo, y llegado el momento, me sigue pasando lo mismo". La persona dentro de la persona sigue intocada, tanto su identidad como sus motivaciones inconscientes.

Según Enrique, «no hay nada más democrático que la verdad, porque la verdad no te pide que seas ni así ni que seas asá, no está reservada ni para los que sufren ni para los que no sufren, sino que es accesible para cualquiera que se interese por ella. Ahora bien, interesarse por la verdad, requiere poner de lado por un momento tus intereses particulares.»

La verdad duele, sí, pero más duele vivir en el autoengaño. Nuestros síntomas neuróticos nos piden cortar con el cordón umbilical de todas las queridas expectativas que nos han venido acunando, requieren que nazcamos psicológicamente, o sea, desde y para nosotras mismas. Este es el trabajo que realizo las sesiones terapéuticas y este curso que te facilito ahora es un recurso que te permitirá sacar el mejor provecho de las mismas.


¿De qué trata?

Según Enrique, «es un diálogo con la historia de Occidente» sobre el acontecer de la psique. Pero, ¿qué tiene que ver esto con mi dependencia emocional? Todo. Llevo un buen rato pensando como podría argumentar mi afirmación, pero no sé, creo que solo podrías entenderme si hubieras hecho el mismo viaje que se propone aquí. Solo se me ocurre decirte: hazlo y verás. Sí, es un curso que va a requerir de ti interés y esfuerzo. Pero, ¿acaso no es nuestra vida la que está en juego?

Como alumno suyo que fui, además en una época en la que no estaba para nada por la labor, te aseguro que Enrique tiene la capacidad de hacerte fácil lo difícil. Es un pedagogo excelente y apasionado. Reflexionar sobre desarrollo del alma psíquica, te permitirá un marco de comprensión mucho más amplio del que ahora te puedas imaginar, en el cual recuperar la confianza en la vida por la vida misma. Por que ¿qué son tus síntomas, sino una expresión de ti misma?


Acceso al curso

Te aconsejo un estudio cronológico y ordenado, porque Enrique va sumando conceptos y vas a necesitar saber lo que dijo en la anterior para entender lo de la siguiente. Es un viaje que si llegas hasta el final, te aseguro que ya no serás la misma que lo empezó.

Reflexión 1: Descartes y la emergencia de la modernidad

Reflexión 2: Kant, Nietzsche y el nihilismo

Reflexión 3: Sigmund Freud y el ocaso de los dioses

Reflexión 4: Sigmund Freud y la represión en la cultura

Reflexión 5: Sigmund Freud y la psicologia profunda

Reflexión 6: Alfred Adler y la psicología del individuo

Reflexión 7: Carl G. Jung y el inconsciente colectivo

Reflexión 8: Carl G. Jung. Ser en el alma.

Reflexión 9: Carl G. Jung. Símbolos, complejos y arquetipos.

Reflexión 10: James Hillman y la psicología imaginal

Reflexión 11: Hillman. El alma como las ideas a través de las cuales se presenta la realidad.

Reflexión 12: Wolfgang Giegerich y la vida lógica del alma.


Cursos relacionados:

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Estamos en Barcelona, y en Amposta (Tarragona) para Les Terres de l'Ebre (Tortosa, Deltebre, La Ràpita, etc.) Escríbenos a gaede@gaede.cat 

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Reflexión 1: Descartes y la emergencia de la modernidad

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

Primera clase del curso "Reflexiones sobre el alma", impartido por Enrique Eskenazi, que trata del desarrollo de la noción de alma a través de la historia de Occidente. De manera preliminar, Enrique empieza por el final, leyendo unos emails que por entonces intercambiaba con el psicólogo alemán Wolfgang Giegerich, autor del pensamiento al que nos llevará este viaje.

Cabe señalar que Enrique había dedicado muchos años de su vida al estudio de la cábala, el tarot y la astrología, animado por la psicología arquetipal de James Hillman, y que en ese momento él estaba defendiendo el esoterismo. Creo que fue una grandeza por su parte escoger el camino de la verdad cuando esta le llevó a retractarse de sus convicciones y tomar un camino distinto. Ojalá sirva de aspiración.

Prosigue luego, respetando ya la línea cronológica que nos llevará a nuestros días, introduciendo dos pensadores fundamentales para entender los procesos del alma psíquica actual: Descartes y Kant.




El primero es René Descartes, que más allá de las creencias supersticiosas de su tiempo, se preguntó sobre qué es la verdad, y si acaso esta se puede llegar a conocer. Una verdad, que aun alucinando, que aun soñando, tuviera que aceptar como tal. Descubre entonces que de lo único que no puede dudar, es de que piensa, y por lo tanto, lo único indudable es la existencia del pensamiento del sujeto. Esto le llevará a separar entre el mundo de los hechos y el mundo del pensamiento, entre lo de dentro y lo de fuera, y este nivel de conciencia es el que marca para nosotras la modernidad.

Por último, nos habla de Immanuel Kant, que establece que algo es objetivo porque pasa por los criterios vidgentes en el momento en que está siendo conocido. Por lo tanto, no conocemos las cosas como son independientemente del conocimiento.

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Reflexión 2: Kant, Nietzsche y el nihilismo

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

Immanuel Kant
En esta segunda clase, Enrique retoma los postulados de Descartes, prosigue con Immanuel Kant, y finaliza con un autor clave en el pensamiento de Wolfgang Giegerich (al que iremos a parar) que es Friedrich Nietzsche. Se trata de pensadores que razonan, y por lo tanto, cualquiera que siga su linea de pensamiento puede llegar a las mismas conclusiones. No se trata ya de una cuestión de fe, ni de si me gusta o no me gusta.

Kant afirma que toda verdad objetiva es la verdad tal como aparece ante un sujeto y cómo sean las cosas sin ese sujeto es impensable. Establece la diferencia entre sujeto empírico (mi modo particular de ser) y sujeto trascendental (aquel que en nosotros, al pensar, tiene el potencial de conocer la verdad, independientemente de sus particularidades). La verdad no es la verdad de nadie, sino la verdad para todos.




Nietzsche señala el vacío en la que vive el hombre occidental, a raíz de la perdida de aquellos valores que antaño nos sustentaban. La negación de esta nada, el intento de curar esta realidad, es lo que genera la más terrible de las enfermedades, que es el nihilismo. Cuando el ser humano pone, sin darse cuenta, todo el valor en un dios, se somete a sí mismo creyendo que se somete a lo absoluto. Entonces está alienado, cargando con su propia fantasía.

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Reflexión 3: Sigmund Freud y el ocaso de los dioses

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

Friedrich Nietzsche
Primera de las tres clases que Enrique dedica al pensamiento revolucionario de Sigmund Freud. En esta ocasión, sigue hablando extensamente sobre el pensamiento de Friedrich Nietzsche, sin el cual, afirma que no hubiera habido psicoanálisis.

Para ello, comenta un fragmento de la obra de este último, "El ocaso de los dioses" (1887), capítulo "Historia de un error", a modo de resumen de lo estudiado en el curso hasta la fecha, sobre el devenir del pensamiento en Occidente. Este proceso se da en las siguientes seis fases:

1ª fase - El mundo verdadero es asequible para el sabio y el virtuoso (Platón)

2ª fase - El mundo verdadero, ahora inasequible, pero prometido al sabio y al penitente (Cristianismo)

3ª fase - El mundo verdadero ahora insequible, imprometible, pero en cuanto pensado, una especie de consuelo, una obligación, un imperativo (Kant)

4ª fase - El mundo verdadero inasequible, inalcanzado, y en cuanto inalcanzado, también desconocido, y por consiguiente, tampoco consolador, ni redentor, ni obligante (Positivismo)

5ª fase - El mundo verdadero es una idea que ya no sirve para nada ¡Eliminémosla! (Nihilismo)

6ª fase - Hemos eliminado el mundo verdadero, y al mismo tiempo, también el aparente (Zaratustra)

Los pasos progresivos de decadencia son simultáneamente los pasos del nacimiento de una manera totalmente nueva de vivir la vida como lo único dotado de sentido por sí mismo, que se justifica a sí mismo, que ya vale plenamente por sí misma, sin más. Enrique lo explica de manera magistral, pero sin duda es importante haber atendido las anteriores clases.



Por último introduce a Freud, quien junto a Jean-Martin Charcot, y a través de la hipnosis, descubrió que en ciertas patologías no había causas físicas, aunque los síntomas eran reales. Entonces, si los síntomas eran reales pero no eran físicos, eso significaba que el alma podía ser causa y no solo efecto.

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Reflexión 4: Sigmund Freud y la represión en la cultura

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Sigmund Freud
Segunda de las tres clases que Enrique dedica al pensamiento de Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis. Este postula que no puede haber cultura sin insatisfacción, porque la cultura exige la renuncia a la gratificación instintiva. Introduce entonces su concepto de represión, que encuentra su expresión en los síntomas neuróticos donde se pide a la persona que se de cabida a la emoción (llorar, gritar, sufrir, insultar,...)

Freud abandona la hipnosis porque se da cuenta que al cabo de un tiempo los mismos síntomas reaparecen o adoptan otra forma. Esto es porque en un paciente hipnotizado, no hay resistencias, y como no las ha podido enfrentar, no las ha podido incorporar en su consciencia. Así defiende que nada cura que no sea la verdad sobre uno mismo.

Freud fue el primero que hizo de lo inconsciente la realidad del alma por excelencia, y descubrió que el camino regio para analizarlo era a través de lo raro, los errores, los lapsus, los sueños, lo patológico, etc., y todas las maneras en que nuestro inconsciente nos interpela.




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Reflexión 5: Sigmund Freud y la psicologia profunda

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

Sigmund Freud
Tercera y última de las tres clases dedicadas al pensamiento de Sigmund Freud. Explica que la transferencia es el fenómeno inconsciente que se da en una relación donde hay una expectativa de sanación. La persona, para tomar contacto con sus dinámicas y patrones inconscientes, los proyecta en su terapeuta, quien debe poner distancia para evitar la contratrasferencia, esto es el tomárselo personal, cuando no lo es.

En esta clase, se comentan además las tres servidumbres del ego (el ello, el superyó y las circunstancias exteriores), así como el complejo de Edipo y el complejo de Elektra, el concepto de sublimación, las heridas narcisistas, la pulsión de vida y la pulsión de muerte, el bebé perverso polimorfo, y todas estas nociones por las que Freud fue duramente criticado, pero que establecieron las bases para la psicología profunda.

El dolor de la neurosis es un dolor que no lleva a ninguna parte, porque funciona a modo de anestesia, para evitar un dolor aun más profundo, que de ser enfrentado produciría una verdadera transformación.




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Reflexión 6: Alfred Adler y la psicología del individuo

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

Alfred Adler
Clase dedicada al pensamiento del psicoterapeuta austriaco, Alfred Adler, fundador de la psicología individual, que surge, al mismo tiempo que difiere, del psicoanálisis de Sigmund Freud. Enrique empieza retomando puntos clave de este último, como que el alma es ante todo cultura, que el alma se hace, y que, por lo tanto, surge de la negación de lo natural.

Adler retoma estás ideas, analizando ahora las estrategias inconscientes del ego, preguntándose el para qué tiene una persona un síntoma y qué consigue con ello.

Se dio cuenta de que hasta la verdad puede ser un arma de poder, y que lo importante no es si una persona dice o no dice la verdad, sino como la usa. Al hacer uso de ella, uno queda clavado en la cruz de su ficción, en una manera determinada de interpretar la vida en la que queda atrapado.

Introduce conceptos como el "sentimiento de participación", el sentirse parte de la comunidad, que para él es el gran anhelo del alma, y el de "protesta masculina" (complejo de inferioridad), que es el intento de compensar la inferioridad con algún tipo de superioridad.



El neurótico quiere aparentar superioridad, aunque de esta manera no evoluciona, sino que domina, controla, para no tener que acoger el dolor real, para no realizar la tarea que, de enfrentar la inferioridad, le llevaría a un cambio real.

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Reflexión 7: Carl G. Jung y el inconsciente colectivo

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

Carl Gustav Jung
Primera de las tres clases que Enrique dedica al pensamiento de Carl Gustav Jung, discípulo predilecto de Sigmund Freud, del que sin embargo difiere creando por su parte la psicología analítica. Esta nueva visión nace, pero al mismo tiempo niega, los postulados del psicoanálisis.

Jung va más allá del alma individual, para postular la realidad de un alma en la que todos estamos contenidos: el inconsciente colectivo. Con esto deshace la pretensión de una verdad absoluta que no comprenda la relatividad del momento en el que vive. Todo momento tiene su verdad, y lo que es verdad en un momento, puede no serlo en el siguiente.

Otra hipótesis importante es la de un alma autónoma, afirmando que pretender explicar cualquier dinámica del alma por algo que no sea puramente psíquico, no es hacer psicología. El alma autónoma, que tiene todo lo que necesita dentro de sí misma, es el postulado que hace posible una psicología con alma.




Según Jung: "Lo inconsciente percibe, tiene intenciones y presentimientos, siente y piensa a semejanza de la consciencia".

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Reflexión 8: Carl G. Jung. Ser en el alma.

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

Carl Gustav Jung
En esta segunda clase, dedicada al pensamiento de Carl Gustav Jung, Enrique articula conceptos claves de Sigmund Fred y Alfred Adlerd, para introducir el tema de la neurosis, pero sobretodo, del alma psíquica, que para Jung es la imaginación en la que vivimos inmersos.

Según Jung, "todo lo que sabemos del mundo y lo que llegamos a conocer (experimentar) directamente, son contenidos de la conciencia", pues aunque creamos que hablamos de hechos ahí afuera, siempre lo hacemos a través de nuestra vivencia, y la vivencia es psíquica. Todo nos llega mediado por una imagen en el alma, luego lo más real, en el sentido de lo que más nos afecta, es el ser en el alma.

Por lo tanto, por ejemplo, la supuesta relación con los padres no es con los padres, sino con la imagen de los padres que en uno habita.




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Reflexión 9: Carl G. Jung. Símbolos, complejos y arquetipos. El sí-mismo.

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Carl Gustav Jung
Tercera y última clase sobre el pensamiento de Carl Gustav Jung. De su teoría de que el alma está formada por el yo y el inconsciente, surge la noción de complejos, que son "otros" que viven en uno, como distintas personalidades psíquicas a la personalidad que dice yo. En cambio, los arquetipos son comunes a toda la humanidad, a todas las posibilidades humanas presentes en cada persona. Ahí, introduce el concepto de sí-mismo, sobre la relación entre consciente e inconsciente, como un anhelo en cada uno de ser todo lo que realmente se es.

Un símbolo es irreductible a ninguna explicación, sino que en sí mismo es la mejor expresión posible de lo que hay en el alma. Por ejemplo, si bien Freud hablaba del falo, Jung señala que hasta el falo es un símbolo fálico, y por lo tanto lo que importa no es el falo sino aquel contenido psíquico simbolizado por el falo, como un resonador que puede despertar en cualquiera.

La perdida de los dioses externos implica para Jung que los dioses se han vuelto internos, síntomas neuróticos, contenidos psíquicos y autónomos, y así surge la psicología.




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Reflexión 10: La psicologia imaginal de James Hillman

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

James Hillman
Enrique nos presenta el pensamiento de James Hillman, psicólogo analista estadounidense, fundador de la psicología arquetipal, dando otra vuelta de tuerca a la psicología analítica de C. G. Jung. Primera de las dos clases dedicadas a este pensador.

James Hillman afirma que el alma no es en ningún caso un hecho o una substancia, sino una perspectiva. El alma como la mirada sobre las cosas, y apunta que no hay ninguna afirmación que no sea una mirada. 

El alma es por lo tanto el reconocimiento de las ideas, como un cristal a través del cual aparece un mundo. No hay mundo sin imagen, por lo tanto no hay donde ir que no haya alma, solo que no la vemos, porque literalizamos. La psique en el mundo, habla acerca de sí misma.



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Reflexión 11: James Hillman. El alma como las ideas a través de las cuales se presenta la realidad.

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

James Hillman
Segunda y última de las clases que enrique dedica al psicólogo norteamericano James Hillman, fundador de la psicología arquetipal.

Hillman habla en "Re-imaginar la psicología" (1975), su obra cumbre, de cuatro formas características de devolver el alma al mundo, y con ello, volver a mirar con la profundidad que revela la profundidad que solo se ve mirando con esa profundidad.

Estas son sus propuestas, explicadas por Enrique Eskenazi en esta clase:

1) Personificar. Darle "alas" a la actividad espontánea de la imaginación.

2) Patologizar o desmembrarse. Reconocer el papel del sufrimiento.

3) Psicologizar o transparentar. Ver las ideas subyacentes en los hechos.

4) Deshumanizar o hacer alma. Proceso de otorgar realidad al alma. 




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Reflexión 12: Wolfgang Giegerich y la vida lógica del alma

Reflexiones sobre el alma es un curso impartido por Enrique Eskenazi en el 2008, sobre el desarrollo de la noción del alma occidental. Introducción y comentarios por Sergi Ferré.

Wolfgang Giegerich
Clase sobre psicología analítica y dialéctica, con la que Enrique concluye este curso. Para ello, nos introduce la obra del psicólogo alemán Wolfgang Giegerich, con el que entonces mantenía correspondencia. 

Artículos como "¿Es profunda el Alma?", son leídos y comentados. Posteriormente Enrique centrará su labor en este autor, con tres cursos especializados (La vida lógica del alma -2009-, Psicología y verdad -2010-, El cristianismo como fenómeno psicológico -2011-), además de otros sobre Hegel, Nietzsche y Heidegger, como aporte complementario para entender este revolucionario pensamiento.

Puedes escuchar estos cursos a través de los enlaces habilitados en la página dedicada a Enrique Eskenazi.




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10 abr. 2020

Confinados por el coronavirus: El amor de la amistad

Un artículo de Sergi Ferré sobre el amor de la amistad, durante de confinamiento por el coronavirus covid-19.

En tiempos de crisis e incertidumbre, nuestro mayor recurso es la imaginación. Imaginar la realidad permite aprovechar a oportunidad creativa que suponen los cambios. Es importante hacerlo, porque si no imaginamos, alguien lo hará por nosotras. Os propongo ahora imaginar la amistad, uno de los bienes más preciados que brillan por luz propia en estos tiempos.

Según Robert Firestone: «La amistad íntima genera un compañerismo no entrometido ni obligatorio que conduce a la conciencia de uno mismo y alienta a una persona a emerger desde una postura interna y diferenciada.» 

John Bradshaw, prosigue: «Las amistades son desmitificadoras porque nos sacan de nuestros vínculos elaborados en la fantasía (yo-con-migo). Tienen un valor terapéutico. La interacción diaria de la amistad nos mantiene en una relación interpersonal enriquecedora (yo-con-otro)» 

Hablamos de personas que puedan confrontaros amorosamente con aspectos de nosotras mismas que quizás no pudimos abrazar en su momento y ahora tenemos negados o bloqueados. Recordemos que «todos hemos sido heridos en la infancia cuando han faltado los impulsos positivos emocionales (...) Cuando aprendo a afrontar mi ira y mis conflictos, me doy cuenta de las dificultades para expresar amor y afecto.»

«(...) Pero cuando pasa el tiempo y los amigos se ven entre sí en toda clase de situaciones, ciertas idiosincrasias y rasgos de carácter que no habían sido atractivos al comienzo se hacen familiares y muy queridos. Los amigos pueden bromear sobre los rasgos y la idiosincrasia del otro, pero las bromas constituyen expresiones de afecto.»

C. S. Lewis, escribe: «Uno llega a amar la manera de andar del amigo, la manera pulcra o descuidada de vestirse, sus divertidos complementos, sus tics nerviosos. Éstas son las bases para profundizar en el afecto.» Por ejemplo, cuando un amigo nos confronta con nuestra envidia, nos permite mirarnos de frente, dejar de intentar "quedar bien", y actuar en serio. Bradshaw, comenta: «Cuando somos envidiosos, nuestra alma está pidiéndonos que vayamos a niveles más profundos dentro de nosotros mismos.» De esta manera, en el contexto de la amistad, la aparición de aspectos dolorosos, pueden ser vistos como una oportunidad de descubrimiento.

Pero esto solo es posible cuando hay verdadera profundidad en la relación, ya sea esta de pareja, amistad, familiar, etc. Las amistades requieren compromiso para desarrollarse, que invirtamos energía para poder trabajar sobre los celos, la envidia y la traición, que son parte de su polaridad.

Una amiga, al preguntarle sobre qué éramos la una para la otra, dijo: «¡De todo! Hemos sido compañeras de viaje, de trabajo, de fiesta, de piso, de amores... Hemos sido la mejor amiga y la peor enemiga, a veces el problema, a veces la solución..." No puedo imaginarme una respuesta mejor, en el sentido de la amistad como potencial de descubrimiento.

En un ejercicio de imaginación realista, creando situaciones, a veces incómodas, a veces tediosas, a veces surrealistas, que expresen conflictos que pueden ser abrazados en un contexto de amistad, he dibujado durante estos días de confinamiento la continuación del cómic sobre la cuarentena por el covid-19, que comparto a continuación para ponerle la guinda a este artículo. Descarga gratuita.

Consulta la bibliografía AQUÍ.


Atención, si navegas con el móvil, leerás mejor el cómic siguiendo este enlace.




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Atención presencial en Barcelona, Amposta (Tarragona, Terres de l'Ebre), y terapia online (skype) en español o catalán.


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7 abr. 2020

Actividad abierta online: Cinefórum "El milagro de Ana Sullivan"

Mientras dure el confinamiento por el covid-19, os proponemos realizar una actividad de grupo online, abierta a todas las personas que queráis participar. Se trata de un cinefórum sobre la película "El milagro de Ana Sullivan" (Arthur Penn, 1962).

La actividad consta de cuatro partes:
1) Visionado de la película.
2) Reflexión individual en relación a las preguntas planteadas.
3) Puesta en común en una sesión de grupo online.
4) Publicación de la reflexión, gracias a las aportaciones.

En la sesión de grupo, cada persona podrá optar si desea ser vista, solamente escuchada, compartir por escrito, o unicamente seguir la sesión sin necesidad de intervenir, según sea la predisposición de cada cual o el grado de intimidad con el que cuente.

Las que queráis participar, escribid a gaede@gaede.cat para teneros en cuenta. Para garantizar el buen desarrollo de la actividad de grupo, el número de participantes será limitado en el punto 4. Pero podéis seguir los otros puntos, e incluso implicar a las personas con las que estéis conviviendo. No encontré la clasificación por edad de la película, pero no creo que haya problema en ese sentido. 


Sinopsis

Helen es una niña que prácticamente nació sordociega (no ve, no escucha, no habla) y se ve imposibilitada de comunicarse con su alrededor, manteniéndose en un estado de mera supervivencia instintiva, sin posibilidad de desarrollo. Los desconcertados padres contratan a Ana, una peculiar profesora, con la esperanza que pueda enseñarle a comunicarse. Surge entonces una batalla de voluntades entre maestra y alumna, con arrebatos violentos e incontrolables, en los que Ana intenta derribar los muros de silencio y oscuridad donde se ve atrapada Helen, a través de la persistencia, el amor y la obstinación.


Enfoque psicológico

Hay aspectos en nosotras que debido a situaciones traumáticas (momentos de gran intensidad que no pudieron gestionarse adecuadamente en su momento) quedaron congelados emocionalmente. Eso supuso que detuvieron su desarrollo en seco, volviéndose aspectos autoinmunes. Podemos asociar estos rasgos, inconscientes de sí mismos, con el papel de la niña sordociega, y por otro lado, el entorno terapéutico con el papel de la maestra, para así reflexionar sobre la relación actual entre nuestra niña interior herida y la adulta que somos.


Preguntas

1. ¿Cómo crees que se siente Helen? ¿Hay aspectos en ti que empaticen con su situación?

2. ¿Qué te parece el papel de los padres?

3. ¿Qué te parece la metodología que aplica Ana?

4. ¿Cuales son las etapas por las que discurre su intervención?

5. ¿Crees que el fin justifica los medios en este ejemplo terapéutico?

6. Escoge una escena de la que puedas dar un ejemplo de tu propia experiencia.

7. ¿Cuál es tu reflexión entorno de la película? ¿Hubieras hecho algo distinto en todo esto?


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2 abr. 2020

Confinados por el coronavirus: Imaginación realista

Un artículo de Sergi Ferré sobre la diferencia entre la imaginación fantasiosa y la imaginación realista. En el tiempo de confinamiento por el coronavirus covid-19, en el que los convenciones exteriores quedan en suspenso, encontramos una oportunidad para imaginar nuestra realidad con más profundidad.

Como mecanismo de defensa ante una herida emocional no reconocida, queda interrumpida nuestra libertad para crear una vida propia. La capacidad para imaginar se paraliza, y pasamos a aferrarnos a ideales compensatorios que suplan, encubran o compensen nuestra vida, en vez de abrazarla, aceptando la realidad y viviéndola hasta sus últimas consecuencias.

Según John Bradshaw: «La imaginación realista está enraizada en los límites de la naturaleza humana. La imaginación fantástica está enraizada en lo inhumano. La imaginación realista está cimentada en la sana vergüenza. La imaginación fantástica este cimentada en la ausencia de vergüenza y el exceso de vergüenza. La imaginación fantástica nos pide ser "más que humanos" (sentirnos perfectos, sin culpabilidad, impecables) o "menos que humanos (caer en la imperfección y en el fracaso). La imaginación más-que-humana juega a ser Dios. La imaginación menos-que-humana hace del fracaso virtud.»

Imaginación fantasiosa

La imaginación fantasiosa se basa en un pensamiento dicotómico que presenta el mundo sin claroscuros, o sea: o idealizado o degradado. El ego juzga lo que debería ser en contraposición de lo que no debería ser, pero nunca atiende lo que es como lo que es, nunca se pregunta por la vida por sí misma, pues solo puede preocuparse por sí mismo (lo que yo espero espero de la vida o lo que a me ha defraudado).

Imaginarme como más que humano o como menos que humano, evita que tenga que verme como humano y solamente humano. Es el deseo de inflar una vida que se considera insulsa por sí misma, y eso se muestra tanto en la idealización como en el desprecio hacía uno mismo. Según Nietzsche: «quien se desprecia a sí mismo, se estima a sí mismo como un autodespreciador».

Imaginación realista

En cambio, la imaginación realista acoge lo que hay, sin huir de ello, y le insufla vida. Se abre a las posibilidades aceptando las limitaciones. Por ejemplo, en el momento en que me pongo a dibujar un cómic, me veo limitado por un formato, por un código, por una privación de mis expectativas en el sentido de que acaba siendo lo que es (imaginación realista) y ya no todo lo que podría llegar a ser (imaginación fantasiosa).

Por hacer algo, y sin ninguna pretensión más que plasmar conflictos imaginados sin juicio ni ensalzamiento, he intentando a continuación hacer un ejercicio de imaginación realista, relatando la experiencia de mis primeros días de confinamiento. El ejercicio consiste en tratar la subjetividad con toda la objetivad que merece, dejándome enseñar por la realidad. Descarga directa.

Con ello también hago una invitación a desarrollar la imaginación realista en cada una de nosotras, que es uno de los objetivos en todas las actividades y propuestas terapéuticas de GAEDE. Descubrir la alegría de ser sostenida por la propia experiencia de la vida tal cual se presenta, en vez de defenderme de ella por considerar que no da la talla de los relatos neuróticos (imaginación fantasiosa) con la que intento compensarla. Nuestro propósito es restablecer la confianza de cada persona consiga misma.

Consulta la bibliografía AQUÍ.


Atención, si navegas con el móvil, leerás mejor el cómic siguiendo este enlace.




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